L’uso dei «mass media» nelle azioni liturgiche

Chi esamini la prassi e il magistero della Chiesa circa l’uso dei mass media1 nelle azioni liturgiche, para-liturgiche e, in genere, nel culto, può ricavarne l’impressione di una sua tal quale diffidenza verso gli stessi. Queste note – non critiche né apologetiche vorrebbero appurare se e quanto siffatta impressione sia motivata. E vorrebbero anche rilevare le mutazioni concettuali psico-sociologiche subite dai termini “presenza” e “partecipazione” nella comunicazione umana attuata dai mass media; mutazioni che occorre tenere presenti nella discussione di alcuni “casi” liturgico-sacramentali ancora aperti, come pure nell’intera attività cultuale del Popolo di Dio.

Tecnica profanante?

In alcune norme cultuali si direbbe che la diffidenza sia stata per la tecnicità; del mezzo, quasi che la tecnica fosse, di sua natura, più o meno profanante. Tali, per esempio – non siamo ancora ai mass media! – le norme che in vent’anni portarono ad un uso meno cauteloso della luce elettrica nelle chiese2. Vi influì certamente il ricco simbolismo, per secolare veneranda tradizione connesso ad alcuni prodotti “naturali”, e che, ardendo, “si consumano”: quali l’olio (d’olivo) e la cera (d’api); simbolismo ancora oggi presente nel cero acceso del rito battesimale, della liturgia pasquale e in quella dei defunti. Sta tuttavia il fatto che la mentalità odierna, tecnica e, forse, prosastica, stenta a comprendere certi simbolismi; e che, se li comprende, stenta a distinguere ed a privilegiare i prodotti “naturali” rispetto a quelli tecnici. In quanto poi alle luci votive – come dimostrano le lampadine nei cimiteri, avanti alle icone delle strade e domestiche, e (purtroppo) anche avanti ai Santi nelle chiese – è più attenta al fatto che qualche cosa “sia accesa”, che non al fatto che “si consumi” o meno.

Molto più rigide sono state (e sono in vigore ancora oggi) le norme riguardanti l’uso del cinema (ed anche delle proiezioni fisse) nelle chiese, risalenti al lontano 1912 e ribadite nel 19583:

“I Padri della S. Congregazione Concistoriale, considerando che le chiese consacrate a Dio, nelle quali vengono celebrati i divini misteri e i fedeli vengono indirizzati alla vita spirituale e soprannaturale, non si debbano impiegare ad altri usi, tanto meno per tenervi spettacoli, per quanto onesti e pii, hanno deciso di assolutamente vietare nelle chiese ogni sorta di proiezioni e di spettacoli cinematografici. Sua Santità il papa Pio X ha approvato e confermato la sentenza degli eminentissimi Padri, ed ha ordinato che si promulgasse questo decreto vietante siffatti spettacoli nelle chiese.

“L’uso nelle chiese di macchine di proiezione, specialmente di quelle cinematografiche, si tratti di proiezioni mute oppure di film sonori, per qualsiasi motivo, per quanto pio, religioso o benefico, è assolutamente proibito”.

Si noti: sacralità del luogo e profanità dello spettacolo, anche a prescindere da azioni liturgiche o di culto. E la motivazione valeva senza dubbio per il cinema, che al principio del secolo era ancora considerato plebeo “spettacolo da baraccone”. Forse un po’ meno per le proiezioni fisse, per le quali, anche recentemente, ci si è chiesto se e perché se ne debba escludere sempre ed in ogni caso l’utilità, per esempio quali sussidi visivi nella liturgia della parola4. Infatti è lecito opinare che, se per secoli i fedeli, durante la Messa, i Vespri e le prediche, potevano guardare con profitto spirituale le vetrate a colori, le pareti dipinte, le sculture dei capitelli e dei pulpiti, le illustrazioni dell’Exultet; forse con frutto non minore oggi potrebbero guardare proiettati – con giusti criteri di tempi e di luoghi –, poniamo, il Giudizio della Sistina, ed altre immagini propriamente sacre; ma anche le Favelas del Brasile, gli alluvionati del Pakistan, i moribondi abbandonati nelle strade di Calcutta, uomini armenti e vegetazioni bruciati dalla siccità in Africa...5.

Alquanto diverso è il caso delle norme che riguardano l’uso di apparecchi registratori ed amplificatori, ed il suono delle campane, negli atti di culto. La normativa vigente dispone che6:

“Nelle azioni liturgiche e negli esercizi di pietà, tanto entro quanto fuori delle chiese, è assolutamente vietato usare strumenti ed apparecchiature ’automatici’, quali l’auto-organo, il grammofono, la radio, il dittafono o magnetofono e simili; e ciò anche se si tratti di trasmettere soltanto la predicazione sacra e la musica sacra, oppure di sostituire o di accompagnare il canto dei cantori o dei fedeli. Tuttavia è lecito usare queste apparecchiature, anche nelle chiese, purché fuori delle azioni liturgiche e degli esercizi di pietà, per ascoltare la voce del Papa o del vescovo locale, o di altri oratori sacri; ed anche per insegnare la dottrina cristiana, o il canto sacro, oppure canti religiosi popolari, ai fedeli; come pure per dirigere e sostenere il canto dei fedeli nelle processioni fuori della Chiesa (De Musica Sacra, n. 71).

”È lecito, invece, servirsi di amplificatori, anche nelle azioni liturgiche e negli esercizi di pietà, per rinforzare la viva voce del sacerdote celebrante, o del commentatore, o di altri che [...] abbiano facoltà di parlare in chiesa (De Musica Sacra, n. 72).

”[...] È formalmente proibito di sostituire il suono delle campane con qualsiasi macchina o apparecchiatura che imiti o amplifichi il suono delle campane [...]” (De Musica Sacra, n. 91).

Nelle cautele di questa normativa già affiora il tema della “presenza”. Alcune di esse infatti riguardano la radicale inattitudine dei mezzi tecnici a sostituirsi ai fedeli in atti di culto, che non possono non essere “umano-personali”; perciò, giuste e legittime oggi, lo resteranno domani e sempre. Le altre, invece, è lecito pensare che in avvenire possano essere ritoccate riducendone il rigore. Tale, per esempio, quella della musica registrata, che, usata con discrezione in alcune pause delle azioni liturgiche e negli esercizi di pietà, quale sottofondo – “musica di atmosfera”, come correntemente viene usata nel cinema e nella radio-televisione –, potrebbe, anche se non essere essa stessa preghiera, favorire il raccoglimento e la preghiera autentica della comunità.

Tecnicità e presenza hanno fatto problema anche nell’acquisto delle indulgenze annesse alla benedizione pontificia Urbi et Orbi ed alla recita del Rosario mariano, via radio e televisione. Il primo è stato risolto senza riserve: nel 1939 il decreto «Iam pridem multisque» della S. Penitenzieria comunicava che “il Sommo Pontefice [Pio XII], desideroso che le invenzioni [...] servano alla salute delle anime, si è degnato decretare e stabilire che, sia i presenti, sia coloro che, trovandosi a qualsiasi distanza, per mezzo della radio ricevano in modo pio e devoto la benedizione impartita dal Sommo Pontefice Urbi et Orbi, possano lucrare l’indulgenza plenaria alle solite condizioni”.

Il secondo, invece, è stato risolto con una riserva. Nel 1958, sempre alla stessa S. Penitenzieria venivano posti questi due quesiti: “1) se i fedeli potevano lucrare le indulgenze annesse al Rosario recitandolo alternativamente con un compagno ’presente’ solo attraverso la radio; 2) item, se il Rosario alla radio non sia recitato direttamente da una persona, ma sia stato registrato su disco, filo o altro simile strumento”. E la S. Penitenzieria – si noti l’ammissione di una quasi compresenza a distanza per tramite tecnico, ma il rifiuto netto di un partner tecnico – rispondeva “Sì” alla prima domanda, e “No” alla seconda (Risposta «De recitatione radiophonica sacri rosarii B.M.V.»).

Il pubblico: assente o profano?7

La ripresa e trasmissione radiofonica della Messa non trovò ostacoli nella tecnicità del mezzo, bensì, e grossi, in due considerazioni. La prima: che i fedeli potessero credere che l’ascolto della Messa per radio valesse per sodisfare il precetto festivo; l’altra fu il timore che l’Azione Sacra per eccellenza, divulgata a pubblici indiscriminati, venisse esposta all’incomprensione, se non anche al dileggio, di radio-ascoltatori non credenti.

Fatto sta che ad un primo quesito in proposito, del 19268, il Sant’Uffizio rispondeva seccamente:

“Circa l’uso e l’applicazione del Radio [sic!] nelle chiese, sia per la Messa sia per le prediche od altre cerimonie sacre, il S. Padre [Pio XI] ha espresso giudizio assolutamente contrario in modo da non permettersi per nessun motivo; ed ha aggiunto di aver dato egli stesso direttamente risposta negativa in varie occasioni, come ha sempre mantenuto il divieto per le riproduzioni cinematografiche nelle funzioni sacre nelle Chiese” (Risposta «Non expedire»).

Le successive richieste pervenute a Roma da vari episcopati non ebbero da Pio XI esito migliore, anche se, poi, ragioni pastorali – ancora una volta in occasione di una guerra (di Spagna) – nella prassi indussero il Pontefice ad una eccezione9. Soltanto dieci anni dopo la prima richiesta, il 21 dic. 1936 la S. Congregazione dei Riti – si noti come la disciplina s’è fatta meno negativa, ma astratta – comunicava che:

“Per quanto riguarda la trasmissione per radio delle cerimonie spettanti alla sacra liturgia, questa S. Congregazione crederebbe opportuno fare una distinzione:
1. In generale non sembra esserci difficoltà a permettere che vengano trasmessi al di fuori tanto i sermoni sacri quanto lo svolgimento delle cerimonie della sacra liturgia che si compiono nelle chiese, compresa la parte musicale; ciò anzi può essere in alcuni casi opportuno e proficuo sotto due condizioni: a) che non si creda con ciò soddisfatto il precetto di assistere alla Messa; b) che tali radiodiffusioni non si mescolino con soggetti frivoli e disdicevoli; sembrando sconveniente che soggetti sì alti si alternino a comunicazioni di indole troppo profana e leggera;
2. Si esclude però che dall’esterno vengano diffuse nelle chiese per radio le musiche vocali a sostituire le vive voci del popolo e dei cantori”. (Lettera al card. D.R. Sbarretti, Segretario della Congregazione del S.Uffizio)

Ancora qualche anno e, con Pio XII, la cosa diverrà pacifica. Nel 1947 egli stesso preciserà: "È vero: ascoltare una Messa per radio non è la stessa cosa che assistere personalmente al divino sacrificio. La radio non sostituisce completamente il contatto personale” (Discorso «De grand coeur», n. 9); e nella Miranda prorsus (n. 124) rileverà che “gli ammalati o altrimenti impediti attendono ansiosamente di unirsi in qualche modo alle preghiere della comunità cristiana e al Sacrificio di Cristo”10.

Invece, contro la Messa televisiva non ci furono da parte di Roma prevenzioni e remore. Salvo errori, essa ebbe luogo per la prima volta nella Notte di Natale del 1948 a Parigi. Qualche mese dopo, Pio XII plaudiva alla gioia e al beneficio immenso dei numerosi fedeli che, “trattenuti in casa per malattia o dal dovere, avevano potuto ascoltare e vedere la Messa” (Telemessaggio «Voici le jour», n. 5); e nel 1954, parlando egli stesso – per la prima volta, in diretta – in Eurovisione, tornava sull’argomento (Discorso «En vous souhaitant», n. 15), rilevando il nuovo genere di “presenza” che lo strumento attuava. La Miranda prorsus (n. 139), il Vaticano II (Costituzione «Sacrosanctum Concilium», 20) e la recente Communio et progressio (n. 151) non faranno che confermare e regolamentare una prassi ormai consolidata:

”[...] pensiamo soprattutto a quelli tra di voi che, confinati in casa dalla malattia o dall’età, cercano quella consolazione e quel conforto di cui abbisognano molto più degli altri, partecipando spiritualmente alle funzioni religiose, ed unendo le proprie preghiere a quelle della Chiesa. È un fatto che, molto più che la radio, la televisione li porta entro le chiese. Ovviamente: non si tratta di presenza personale e fisica ai riti religiosi; però giova molto a creare come un’atmosfera di rispetto e di raccoglimento propria delle celebrazioni liturgiche, che facilita all’uditorio la partecipazione alla fervida preghiera di fede e di adorazione che s’innalza al cielo da un’assemblea di fedeli” (Pio XII, Telemessaggio «Non è forse una fausta» del 6 giugno 1954, 10).

”[...] La televisione può diventare anche lo strumento provvidenziale per una più vasta partecipazione alle manifestazioni della vita religiosa per tutti coloro che non potrebbero esservi presenti. La trasmissione delle cerimonie liturgiche [...] porterà la parola di Dio nelle case, negli ospedali, nelle prigioni, negli angoli più remoti dei centri abitati [...]” (Pio XII, Discorso «En vous souhaitant» del 21 ottobre 1955, n. 15).

“Siamo a conoscenza dell’interesse con cui un vasto pubblico segue le trasmissioni cattoliche alla televisione. È ovvio che la partecipazione per televisione alla Santa Messa [...] non è la stessa cosa che l’assistenza fisica al Divin Sacrificio, richiesta per soddisfare al precetto festivo. Tuttavia i copiosi frutti che possono provenire per l’incremento della fede e la santificazione delle anime nelle trasmissioni televisive delle cerimonie liturgiche per quanti non vi potrebbero partecipare in altra maniera, ci inducono decisamente ad incoraggiare queste trasmissioni” (Lettera enciclica «Miranda prorsus», n. 139).

Dalla Sacrosanctum Concilium, n. 20: “Le trasmissioni radio e televisive di funzioni sacre, specie se si tratta della Santa Messa, si facciano con discrezione e decoro, sotto la direzione e la garanzia di persona competente, designata a tale ufficio dai vescovi”.

”È desiderabile ed opportuno che tra le trasmissioni religiose ci siano quelle della Santa Messa e di altre celebrazioni sacre: occorre che siano allestite con la massima cura, e per l’aspetto liturgico e per quello tecnico. Vi si tenga presente la non omogeneità del pubblico e, se le trasmissioni vanno oltre i limiti di una nazione, si tengano presenti anche le credenze religiose ed i costumi diffusi in altri paesi. Nella quantità e nella durata di queste trasmissioni si vada incontro ai desideri anche dei recettori” (Istruzione pastorale «Communio et progressio», n. 151).

Il caso del matrimonio

Ricapitolando: quattro fattori si scontrano in questa evoluzione della disciplina ecclesiastica, via via armonizzati in pastorali accomodamenti, ubbidienti al superiore interesse dei fedeli. Da una parte la sacralità delle azioni da trasmettere, dall’altra il pubblico necessariamente indiscriminato dei recettori potenziali; inoltre: il concetto di “presenza” dei fedeli all’azione liturgica, compromesso, sembra, dalla tecnicità del mezzo. E questi stessi fattori mantengono aperti alcuni problemi anche di prassi sacramentaria. Uno è il caso del Matrimonio11.

Circa la personale professione di fede e l’istituto della procura – cioè della non-presenza fisica – è stata notata una certa dissonanza nell’ordinamento canonico12. Infatti in esso si esclude la possibilità di fare la professione di fede per procura (can. 1407), e lo stesso principio è applicato al giuramento (can. 1316). Tuttavia, lo stesso Codice di diritto canonico (can. 1088) stabilisce che “per la validità del matrimonio occorre che i contraenti siano presenti, o essi stessi, o per un loro procuratore”.

Vero è che “a partire da Duns Scoto fino alla fine del sec. XVIII non è mai venuta meno la voce di teologi di grande valore, come quella del Caetano, del Da Vitoria, di G. Vasquez, dei Salmanticenses, dei Virceburgenses e di R. Billuart, che hanno negato la sacramentalità del matrimonio per procura, pur riconoscendogli un valore come contratto naturale”.

La questione oggi è a questo punto. Ma non si esclude che possa aprirsi su dati di fatto nuovi; quando cioè – con la matematica certezza della loro identità e di quella dei testimoni (e magari anche delle firme “autografe” sul documento negoziale) – sarà possibile ai due nubendi dare e ricevere il consenso a distanza, via teleschermo.

ll caso della Confessione sacramentale

Prima del Concilio di Trento13 la validità della confessione-assoluzione sacramentale fatta al sacerdote assente per tramite di una lettera o di altro mezzo era generalmente ammessa. San Roberto Bellarmino fa i nomi di altri che, come lui, la difendevano. In seguito la sentenza è stata sempre più impugnata, sull’autorità specialmente di san Tommaso d’Aquino. Tuttavia, nel 1586 la Ratio studiorum della Compagnia di Gesù ammetteva ancora la libertà d’insegnare “la validità del sacramento conferito ad un assente mediante un messaggero o una lettera”. Ma, con un decreto del S. Uffizio, Clemente VIII, il 20 giugno 1602, condannava e proibiva la sentenza come falsa, temeraria e scandalosa, ed ordinava che non venisse insegnata né in pubblico né in privato, e che neanche venisse difesa come probabile, od applicata nella pratica. Il famoso Suarez cercò di sminuire la portata della condanna, distinguendo tra assoluzione data da un sacerdote assente, e confessione fatta ad un sacerdote assente; ma un altro decreto del S. Uffizio, del 7 giugno 1603, dichiarò senza valore quella sottile distinzione.

Figurarsi se la questione non sarebbe riaffiorata con l’invenzione e la diffusione di un mezzo molto meno “assente” quale il telefono! Infatti14 nel 1884 venne chiesto alla S. Penitenzieria "Utrum in casu extremae necessitatis dari possit absolutio per telephonum”; e la S. Penitenzieria se la cavava con un "Nihil est respondendum ". In che senso? Alcuni autori15 hanno opinato: “Nel senso che la S. Penitenzieria si dichiarava incompetente nella questione”; altri16, forse più a proposito, vi hanno scorto un’implicita condanna. Sta il fatto che a tutti gli autori la questione – in linea di principio – pare dubbia, non essendo loro sufficientemente chiaro se la comunicazione telefonica realizzi o no il minimo di “presenza” richiesto tra il penitente e il confessore17. Qualcuno propende chiaramente per la negativa18; ma, recentemente, più possibilista si è mostrato B. Haring19: “Poiché il telefono stabilisce una certa presenza fra il confessore e il penitente – le parole percettibili dell’assoluzione dopo le parole ascoltate della confessione sono pur sempre l’elemento concreto più evidente nel segno sacramentale della Penitenza –, questa possibilità potrebbe essere presa in considerazione in casi di necessità”. Nella pratica, poi, tutti sono d’accordo nell’ammettere l’uso del telefono per la confessione e assoluzione almeno in caso di estrema necessità e sub conditione.

Ed anche questo caso sta per riaprirsi con elementi nuovi.

Infatti, la probabile prossima generalizzazione – via-antenna o via-cavo poco importa – del video-telefono attuerà una con-presenza di confessore-penitente ben diversa da quella di “voci che non si vedono” del telefono convenzionale.

Sacrificio Eucaristico e “partecipazione”20

S’è visto che per la tele-trasmissione della Messa non ci furono, da parte di Roma, le remore che ne ritardarono la trasmissione radiofonica. Vi furono, invece, negli anni ’5021, vivaci polemiche tra teologi e pastoralisti, oggi ancora non del tutto spente, circa la convenienza di dette teletrasmissioni, e circa le possibilità di "partecipazione” da esse permesse.

Contro la liceità e convenienza, molto più che non per la radio, si obiettava la sacralità dell’azione liturgica, della quale – si affermava – la vistosa intrusione tecnica era un’evidente profanazione; e alla quale, in ogni modo, conveniva più l’antica disciplina dell’arcano che non la messa in piazza fattane dalla televisione; messa in piazza – si aggiungeva – che, questa volta anche visiva, esponeva molto di più il Rito all’incomprensione di spettatori estranei ad un contesto di fede (Sancta sanctis!), e al dileggio (margaritas ante porcos!) di spettatori miscredenti.

Contro, invece, la possibilità di un’autentica partecipazione da parte di telespettatori credenti si opponevano (e si oppongono) le caratteristiche di un’Azione Sacra che di sua natura è ecclesiale-locale, e che deve comportare almeno la possibilità fisica della comunione conviviale da parte dei presenti; e, in ogni caso, si opponeva (e si oppone) l’impossibilità di attuare un’autentica “presenza”, mediante uno strumento che – anche quando trasmetta “in diretta” – comunica non “la realtà” ma la sua immagine, per giunta soggettiva, avanti alla quale il fedele, quale che sia la sua disposizione interiore, resta, non attore e con-celebrante, ma semplice spettatore.

Compete ai teologi approfondire questi problemi; ed al Magistero impartire le relative norme dottrinali e pastorali. Sembra, tuttavia, che in proposito non si possano ignorare alcune caratteristiche delle comunicazioni oggi attuate per tramite dei mass media – o, diciamo meglio, degli strumenti "della comunicazione sociale” –, come pure le variazioni psico-antropologiche da essi indotte; e, prima tra queste, la variazione del concetto di “presenza”.

In passato, quando prevaleva la comunicazione verbale-parlata (e gestuale), veniva “naturale” considerare co-presenti uomini cose ed eventi soltanto quando, allo stesso tempo, si trovassero in uno stesso luogo. “Presenti”, dunque, senz’altro, se potevano toccarsi; ma, in certa casistica morale e pastorale (assistenza alla Messa, assoluzione a naufraghi lontani, o in campi di battaglia...), “presenti” pure quando, lontani nello spazio, potessero almeno parlarsi o vedersi. Ma oggi i mass media, abolita ogni distanza spaziotemporale, realizzano di fatto una co-presenza di nuovo genere, rilevante non solo sociologicamente – tutta l’umanità ormai raccolta e solidale nell’unico “Villaggio cosmico” di McLuhan! – ma anche psicologicamente22.

Ancora una volta: salva sempre l’insostituibilità della co-presenza fisica in alcuni rapporti personali e sociali, al limite ci si può chiedere chi sia e si senta più co-presente: due fidanzati che si vedano, distanti pochi metri, in una piazza, ma che non possano comunicare per via della folla, oppure gli stessi qualora, l’uno a Roma e l’altra a Tokio, si vedano si parlino e si scambino tenerezze e prendano impegni per video-telefono, magari via-satellite23.

Altro concetto che va ulteriormente chiarito ed aggiornato è quello di ’’partecipazione” personale e sociale alle azioni di culto, ed in particolare al Banchetto Eucaristico. Potranno sembrare sottigliezze scolastiche, e la terminologia usata potrà anche non sodisfare, ma sono stati distinti almeno quattro modi e gradi di partecipazione: 1) puramente esteriore (partecipatio materialis), praticamente identificabile con una presenza soltanto fisica (per esempio: ad una conferenza, alle esequie di un personaggio..., con l’animo e la mente altrove); 2) puramente interiore (partecipatio intentionalis), per esempio: al lutto, alle preoccupazioni, alle gioie di qualcuno lontano; 3) insieme esteriore ed interiore, ma senza che essa influisca nello svolgersi e nell’esito dell’evento (partecipatio obiectiva), quale può essere quella di un padre che assista impotente ad un’operazione chirurgica del proprio figlio; 4) e finalmente, insieme esteriore ed interiore, ma (più o meno) influendo nello svolgersi e nell’esito dell’evento (partecipatio subiectiva): tale, ma parziale, quella di spettatori in uno stadio che facciano tifo per la propria squadra; e tale, e perfetta, quella dell’unione fisica e spirituale di due sposi.

Tutte e singole queste forme di partecipazione ad azioni liturgiche o paraliturgiche vanno considerate nella prassi pastorale dei mass media. Va, intanto, considerata l’ultima: unica valida possibile partecipazione dei fedeli alla Messa quale azione sacerdotale di Cristo e sacramentale della Chiesa, anche a prescindere dalle norme positive ecclesiastiche per l’adempimento del precetto festivo (cann. 1248 ss.): forma di partecipazione che certamente non può verificarsi con una “presenza” attuata per tramite di suoni ed immagini, sia pure “in diretta”; tanto meno in film, o comunque registrate. E va considerata la prima, sia in fase di trasmissione di programmi religiosi sia in fase di recezione, sì da ridurre al minimo lo scadimento di essi a mero spettacolo, offerto in situazioni oggettive (di luogo e di tempo) o soggettive (di recettori) appunto di mera spettacolarità. Ma vanno considerate soprattutto la seconda e la terza.

È indubbio, infatti, che immagini e suoni possono provocare intense partecipazioni interiori e che, inoltre, specie quelle della (radio-)televisione realizzano, come s’è detto, una “presenza” psicologicamente affine a quella fisica. Si tratta, dunque, di sfruttarne tutte le possibilità tecnico-psicologiche per favorire nei recettori una partecipazione autenticamente religiosa, personale e comunitaria, per quanto possibile simile alla quarta. Ciò vale per i riti di preghiera in genere: tale la Via crucis al Colosseo il Venerdì Santo, trasmessa in Eurovisione; e vale anche per la Liturgia della Parola. Ma non si esclude che possa anche valere per nuove forme di partecipazione all’Eucaristia, che non sostituiscano quella normale locale, ma la suppliscano quando essa sia praticamente inattuabile, come nel caso di malati, di anziani, di impediti, ed anche di comunità, oggi sempre più numerose, isolate e prive di sacerdoti24.

S’è visto che il Magistero, che approva ed incoraggia l’ascolto della Messa radio- o tele-trasmessa, esclude che così si possa sodisfare il relativo precetto. Ma si tratta, appunto, di un precetto ecclesiastico, che, assolutamente parlando, la Chiesa potrebbe modificare25, magari integrandolo con un altro precetto, richiedendo cioè l’assistenza alla Messa festiva almeno radio-teletrasmessa26 a quanti lo possano, e siano impediti o impossibilitati ad assistervi con presenza fisico-locale; e magari con la possibilità di accedere, durante la stessa, alla comunione sacramentale, distribuita in loco da un diacono o da altro ministro a ciò abilitato.

Si agevolerebbe pur sempre, così, la partecipazione effettiva di tanti fedeli, in un unico Pane e in un unico Calice, all’unico “cosmico” Sacrificio di Cristo. Certo con una presenza locale non ideale; tuttavia, in compenso, con una partecipazione psicologica forse migliore di quella normalmente possibile in comunità locali che superino di troppo (grandi cattedrali e santuari, Piazza San Pietro...) l’intimità delle piccole comunità parrocchiali e familiari.

Paradossi e pastorale

Negli anni ’30, quando la radio cominciava ad esagerare nelle sue invasioni nel sacro, in vena di paradossi liturgico-apocalittici l’incredulo Georges Duhamel27 paventava che la Chiesa cattolica arrivasse ad usare il fonografo per rispondere al sacerdote nella Messa, o per cantare il Vangelo; ad ammettere il matrimonio a domicilio su disco, ad adottare il confessionale elettrico a gettone, e le assoluzioni in serie, sempre su disco, alla radio; nonché le Messe su film, ad uso e consumo di piroscafi privi di cappellano! Perdoniamo al suo estro, pari alla sua ignoranza religiosa, queste boutades. Questo è certo: che se la Chiesa, anche nella liturgia e nel culto, conserverà, come in passato, sempre intatto ciò che il Fondatore le ha consegnato come intangibile, essa resterà altrettanto disposta a mutare il mutabile, anche nei rapporti tra la tecnica il culto e la pastorale, quando lo richieda il superiore interesse delle anime nelle mutate condizioni psico-sociologiche dell’umanità.